Por Maria Luisa Torres
Especial para el San Fernando Valley Sun
Para algunos, estos términos en español pueden sonar groseros, ofensivos o peores. Pero para muchas personas criadas en países latinoamericanos u hogares de habla hispana en los Estados Unidos, pueden evocar recuerdos felices de apodos cariñosos utilizados por padres, familiares o amigos cercanos. A medida que los tiempos cambian y las culturas chocan en un condado cada vez más multicultural de Los Ángeles, un panel de discusión reciente examinó el potencial del lenguaje para fomentar la cercanía, crear divisiones o incluso incitar incidentes de odio.
Titulado “El Poder de las Palabras que Usamos: su Belleza y su Daño”, el evento público se llevó a cabo el 8 de abril en la Biblioteca de San Fernando y exploró el uso de términos específicos del idioma y la cultura, y su impacto en las comunidades latinas y otras comunidades étnicas.
La discusión fue la segunda de una serie presentada por el periódico San Fernando Valley Sun / el Sol (SFVS), con el apoyo de una subvención proporcionada por la Biblioteca Estatal de California. La misión de la subvención es ayudar a aumentar la conciencia pública sobre el programa estatal Stop the Hate, que apoya a los sobrevivientes de crímenes de odio y las medidas de prevención.
Mientras el discurso de odio y los incidentes de odio han estado en su punto más alto, los apodos en español y los términos de cariño parecen estar bajo un mayor escrutinio, señaló la moderadora del panel Diana Martínez, editora de SFVS. ¿Tienen derecho las personas de otras culturas que hablan un idioma primario diferente a vigilar las palabras de otros? Como ejemplo, citó a un panelista anterior que dijo que recientemente había sido reprendido en el preescolar de su nieto por referirse cariñosamente a su nieto como bicho (un pequeño insecto).
Pragmática e Impacto del lenguaje
“El mundo de habla hispana es enorme: 23 [países] lo reclaman como idioma oficial y, por lo tanto, los significados cambian; la jerga está muy localizada”, explicó la panelista Ana Sánchez-Muñoz, Ph.D., profesora de Lingüística y Estudios Chicanos en la Universidad Estatal de California, Northridge (CSUN), que se especializa en lenguas minoritarias. “Para [los mexicanos] un bicho es un pequeño insecto, pero en otras partes del mundo de habla hispana, no lo es”.
Tales distinciones se exploran como un subcampo de la lingüística llamado pragmática, que estudia el contexto o los aspectos específicos de la cultura del lenguaje. Por ejemplo, si alguien felicita a una persona diciendo que su chaqueta es bonita, un estadounidense probablemente respondería: “Gracias”. Pero si te dieron un cumplido en francés, es probable que esperes que desvíes el cumplido. Se consideraría cabezota decir: “Gracias”.
Aprender un nuevo idioma es el primer paso, pero “aprender las reglas de cómo y cuándo usar qué [palabras o frases] viene con un conocimiento [mayor] de la cultura en particular”.
“En un entorno diverso, como Los Ángeles, la pragmática es crucial para entenderse unos a otros”, continuó la Dr. Sánchez-Muñoz. “Tendemos a juzgar los comportamientos lingüísticos de los demás basándonos en los nuestros. … Eso funcionaría en un entorno muy homogéneo. Sin embargo, cuando se coexiste con varios idiomas, varias culturas y varias formas de entender el mundo, eso puede ser problemático”.
El panelista César Arredondo, un periodista que ha sido publicado en SFVS, La Opinión y muchos otros medios de comunicación, creció en México y los apodos culturales eran la norma en su familia. Mirando hacia atrás en la experiencia como adulto, ahora se pregunta cómo sus amigos y hermanos se vieron afectados por los cariños aparentemente afectuosa e “inofensiva”.
“Mis hermanos y yo somos de diferentes colores … y mis tres hermanas son todas de tonos de marrón”, explicó Arredondo, cuya familia es de herencia mixta. “Puedo decirte que me trataron de manera diferente porque era blanca. Sabía que mi privilegio se basaba en ser blanco; Me llamaban el güerito – sonaba lindo. … Pero a mi amigo le llamaban el negro [porque era de piel oscura]. … No nos molestamos en preguntar a las personas cómo se sienten acerca de cómo se llaman y es importante tenerlo en cuenta antes de hacerlo”.
Enfrentando el Lenguaje Racista
Durante la discusión, los participantes abordaron las preocupaciones que inicialmente salieron a la luz cuando la ex presidenta del Concejo Municipal de Los Ángeles, Nury Martínez, fue sorprendida usando un lenguaje cuestionable y racista durante una reunión con otros concejales, y en ese tiempo Los Ángeles Presidente de la Federación Laboral del Condado, Ron Herrera. Tanto Martínez como Herrera renunciaron a raíz del escándalo. El tema también se exploró durante la primera mesa redonda en enero.
En el audio grabado en secreto de la reunión, Nury Martínez describió a los inmigrantes indígenas locales que residen en Koreatown como “pequeñas personas oscuras y cortas”. También se refirió al hijo negro de un colega del consejo de la ciudad como changuito, que literalmente traducido significa “mono pequeño”, un término históricamente utilizado como un insulto racista contra los negros.
Luis López Resendiz, director del programa de intérpretes indígenas de CIELO (Comunidades Indígenas en Liderazgo), una organización sin fines de lucro que trabaja con comunidades indígenas en Los Ángeles, dijo que cree que ambos términos son innegablemente “racistas” y señaló que tal discriminación sigue prevaleciendo dentro de la comunidad latina.
“Es importante señalar que los políticos latinos estaban hablando de una comunidad que a menudo ha sido borrada en la historia. … La gente tiene la idea de que las comunidades [indígenas] desaparecieron hace mucho tiempo… que no se hablan nuestras lenguas, [lo cual no es cierto]”, dijo López Resendiz, quien habla mixteco y es miembro de la comunidad Ñuu Savi.
Explicó que escuchar la grabación se sintió como una gran traición porque estos mismos políticos se habían reunido con miembros de la comunidad indígena local durante sus campañas políticas. De hecho, muchos miembros de la comunidad habían visto a los políticos como aliados.
En cualquier caso, el propio trabajo de la organización continúa, incluidos los esfuerzos comunitarios que involucran a las 17 lenguas indígenas que se hablan en el condado de Los Ángeles. Como resultado de un trágico incidente que ocurrió en 2010, cuando Manuel Jamínez Xum, un jornalero guatemalteco de 37 años, perdió la vida debido a un malentendido con los oficiales de policía que no se dieron cuenta de que no hablaba español, trabajaron con el Departamento de Policía de Los Ángeles para crear tarjetas en idiomas indígenas utilizando fonética inglesa.
Rompiendo el Ciclo
Arredondo dijo que está fascinado por el poder del lenguaje, tanto en español como en inglés, y cómo puede ser “utilizado para empoderar a las personas o para menospreciarlas”.
Él cree que no todos los que usan lenguaje racista son necesariamente una persona mala o racista. Recordó su propio recuerdo doloroso cuando, sin pensarlo, recurrió al lenguaje racista cuando era un niño de 12 años cuando jugaba con una amiga cercana y la criticó por ser india por enojo porque ella lo estaba ganando en un juego de baloncesto.
“Todavía duele recordar lo que dije. Y cuando lo dije, no pude retirarlo”, recordó, ahogándose con el recuerdo. “Recuerdo la expresión en [su] rostro. Le rompí el corazón porque éramos buenos amigos”.
Arredondo dijo que finalmente se dio cuenta de que era un comportamiento aprendido de otros en su pueblo, “de miembros de la familia, de amigos, de vecinos. … No sabía nada mejor”. Dijo que la buena noticia sobre el comportamiento aprendido es que se puede desaprender.
“Necesitamos aceptar los prejuicios que tenemos para poder trabajar en ellos”, continuó Arredondo, y agregó que es nuestra responsabilidad personal corregir nuestros errores.
“Lo hacemos compartiendo nuestras historias sin juzgar, sino tratando de aprender unos de otros, aprender de los errores de otra persona o de las cosas buenas que hacen para que podamos hacerlo mejor en el futuro”, dijo. “En última instancia, el cambio comienza con nosotros”.
La Dr. Sánchez-Muñoz está de acuerdo en que reconocer nuestras deficiencias es un primer paso necesario.
“El lenguaje cambiará cuando cambiemos cómo nos sentimos y cómo actuamos. Y no sabemos cuándo [o] cuánto tiempo tomará, probablemente muy, muy largo porque los humanos tenemos prejuicios muy profundos dentro de nosotros mismos”, dijo. “Las próximas generaciones lo harán mejor. Se necesita conciencia y educación y mirarnos a nosotros mismos y escuchar a nuestras comunidades más vulnerables”.
Según López Resendiz, la clave para hacer cambios positivos para todos es convertirse en buenos aliados.
“La comunidad latina va a ser la minoría más grande en los Estados Unidos en un par de años”, dijo López Resendiz. “Es importante [que] hagan espacio para todas las comunidades y no hablen por otras comunidades que no representamos y … para aprender a dar un paso atrás para que las comunidades que están en desventaja también puedan tener voz”.