La llegada de cada temporada navideña en los EE. UU. trae el inevitable recuento y la narración errónea del “primer Día de Acción de Gracias”. A través de libros de historia, obras de teatro escolares y un querido especial de Charlie Brown, los niños todavía están expuestos a una versión ficticia de lo que sucedió en Plymouth hace más de 400 años.
Según el cuento común, que está plagado de inexactitudes históricas, la tribu nativa americana local y los colonos ingleses compartieron pacíficamente una fiesta para celebrar su nueva amistad y una cosecha exitosa. En realidad, la llegada del Mayflower no fue el primer contacto de los Wampanoag con los europeos y, como resultado, algunos miembros de la tribu ya podían hablar inglés.
Y aunque su líder se acercó a los peregrinos, buscaba crear una alianza con ellos, con la esperanza de protegerse mutuamente de las tribus nativas americanas rivales. Al mismo tiempo, los peregrinos necesitaban a los Wampanoags para sobrevivir. Se salvaron de la inanición ya que la tribu nativa les enseñó a cazar y plantar e hizo posible la harina de la cosecha de 1621.
La paz con los peregrinos, sin embargo, duró poco.
En las décadas que siguieron, los Wampanoag perdieron gradualmente su autonomía, sus tierras y muchos perdieron la vida debido a las enfermedades traídas por los europeos, las masacres y la continua colonización. Y, a medida que la expansión hacia el oeste y el Destino Manifiesto se afianzaban, otras tribus de todo el continente sufrieron el mismo trágico destino.
La versión romántica del primer Día de Acción de Gracias se creó siglos después.
El Presidente de la Tribu Protege las Tradiciones
Consciente de la importancia de contar con una historia precisa, Rudy Ortega Jr., presidente tribal de la Banda Fernandeño Tataviam de Indios de la Misión, ha recibido pacientemente a los medios de comunicación que normalmente buscan a los nativos solo una vez al año durante la festividad y, más recientemente, durante el mes de noviembre, ahora considerado el Mes de la Herencia Indígena Americana.
No ve el Día de Acción de Gracias como un día festivo para celebrar la gratitud. Si bien conoce a personas de todas las razas y culturas que celebran el día, incluidos los nativos americanos, Ortega dijo que lo ve como una ocasión para disfrutar de pasar tiempo en comunidad con sus seres queridos.
“Algunas tribus celebran el Día de Acción de Gracias, y algunas tribus incluso pueden regalar pavos para ayudar a alimentar a las personas durante este tiempo”, explicó. “Pero para mí, siendo de una tribu que se ha enfrentado a un genocidio casi completo, y siempre está buscando cómo podemos sostener y proteger nuestras culturas tribales y formas tradicionales, veo [el Día de Acción de Gracias] como un momento para celebrar a la familia”.
Durante esta temporada de fiestas, Ortega dijo que él y otros miembros de la tribu también tratan de concentrarse en proporcionar información precisa y “garantizar que la verdad salga a la luz sobre el Día de Acción de Gracias”.
Para su tribu y muchas otras comunidades indígenas, la fecha elegida para conmemorar el concepto de gratitud es el solsticio de invierno, que generalmente cae el 21 de diciembre, es el día más corto del año y marca el comienzo del invierno en el hemisferio norte.
“En nuestra tribu, el solsticio de invierno es cuando todos los miembros de la tribu se reúnen para beber, comer y compartir entre sí”, dijo Ortega, quien lo describió como una preparación para la temporada de invierno.
“Tradicionalmente se trataba de asegurar que nuestras familias tuvieran suficiente comida, para asegurarnos de que la recolección de la cosecha [y] la caza se hicieran bien”, agregó. “Sobre asegurarnos de que nuestras familias estén seguras mientras nos acercamos a la dureza de la temporada más fría”.
El solsticio de invierno se trata de “tomar un descanso para celebrar la cultura y la familia, y partir el pan juntos”, dijo Ortega.
Cambiar las Actitudes sobre la Cultura Nativa
A pesar de los conceptos erróneos persistentes sobre el Día de Acción de Gracias, Ortega dijo que ha sido testigo de un creciente reconocimiento sobre los hechos reales relacionados con la festividad. Él cree que hay cambios en las actitudes sobre los nativos americanos en general, incluyendo un mayor aprecio por su cultura y contribuciones a este país.
“En los últimos 20 años más o menos, creo que, en general, los gobiernos y la sociedad en general han comenzado a [aceptar] todo el mes de noviembre como el Mes de la Herencia Nativa Americana [y] han adoptado algo más que la parte del Día de Acción de Gracias”, dijo Ortega.
“Hace veinte años, recuerdo que solía hablar con los medios de comunicación sobre el Día de Acción de Gracias y se trataba más de tener que explicar que… No somos esos [estereotipos] como a menudo nos han retratado”, continuó. Y a medida que continúan los cambios positivos, Ortega dijo que su enfoque para compartir la historia indígena se ha vuelto menos sobre la resistencia y “más sobre la educación”.
“Estamos viendo a más personas que abrazan la cultura indígena en todos los ámbitos [y] como resultado estamos viendo más compasión”, dijo.
También hay un mayor esfuerzo para que la gente reconozca a las tribus nativas con declaraciones de reconocimiento de tierras antes de los eventos públicos. Estos anuncios formales tienen la intención de reconocer y ofrecer respeto a los pueblos originarios y a sus descendientes sobrevivientes que son miembros de la tribu en la actualidad.
Otro cambio positivo ha sido el creciente número de estados de EE.UU. que ahora celebran el Día de los Pueblos Indígenas el segundo lunes de octubre, señaló Ortega. A partir de octubre de 2024, al menos 18 estados y Washington D.C. están reconociendo oficialmente el nuevo feriado en lugar del Día de Colón.
“Muchos estados ahora están haciendo esto para reflejar el entendimiento de que había gente aquí mucho antes de que Columbus zarpara”, dijo.
Se señala que es incorrecto afirmar que se hizo un “descubrimiento” cuando los pueblos nativos habitaron las Américas durante miles de años antes de la llegada de los europeos. La historia ficticia de que Colón “descubrió” América todavía se repite, aunque el explorador nunca puso un pie en América del Norte y pudo haber desembarcado en las Bahamas o posiblemente en la República Dominicana en el Caribe.
Se han hecho muchos esfuerzos para retirar las estatuas de Colón de los parques y otros espacios públicos. En 2018, Ortega Jr., junto con otros miembros de la Comisión de Nativos Americanos de la Ciudad y el Condado de Los Ángeles, y cientos de simpatizantes, hicieron campaña con éxito para retirar la estatua de Cristóbal Colón del centro de Grand Park. Colón y otros “exploradores” estuvieron al frente de la destrucción de las civilizaciones indígenas que ya existían.
Los libros de historia utilizados en las escuelas K-12 todavía tienen un largo camino por recorrer para enseñar completamente la historia de los nativos americanos con precisión. Los escolares de las escuelas primarias de todo el país siguen haciendo manualidades para disfrazarse de peregrinos e “indios” con tocados y plumas, lo que mantiene los mitos.
Ortega Jr. cree que están mejorando poco a poco. Después de años en los que muchas tribus abogaron por la eliminación del currículo de las escuelas primarias sobre las misiones de California, ha habido avances en los últimos años, dijo Ortega.
La tarea de cuarto grado de crear réplicas a pequeña escala de las misiones, que se centraba en gran medida en su arquitectura, ha dado paso a un nuevo marco adoptado por el Departamento de Educación de California. Ahora, el currículo de la misión está dirigido a incluir información sobre las duras condiciones que soportan los nativos americanos en las misiones, incluyendo “el trabajo forzado y la separación de las formas de vida tradicionales”.
Además, en septiembre, el gobernador Gavin Newsom firmó un proyecto de ley que exige que las escuelas públicas enseñen a los estudiantes de primaria, secundaria o preparatoria sobre la colonización española, incluido el maltrato de los nativos americanos.
Y a partir del 1 de enero de 2025 se producirá un cambio importante, el Departamento de Educación del estado deberá consultar con las tribus nativas al actualizar el plan de estudios de historia y estudios sociales.
“Como pueblos indígenas”, dijo Ortega, “esperamos con ansias formas en que podamos ayudar a educar a las personas”.
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